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Iemanjá en Montevideo

El 2 de febrero se celebra en Uruguay el día de Iemanjá, diosa del mar, la fertilidad y el amor; protectora de marineros y quienes viven del mar.

Este día acuden a las playas y los ríos de Uruguay cientos de personas para honrar el agua y la feminidad, en esta ocasión mostramos algunas de las prácticas que se realizan en la Playa Ramirez de la ciudad de Montevideo.

Como trata de reflejar este vídeo, el ritual a Iemanjá en Montevideo tiene como particularidad unir a creyentes y no creyentes de la religión umbanda al ser un acto abierto a todo el que quiera acercarse. Este acto es llevado por pequeños grupos de “maes” y “paes” que realizan limpias y cantos por un lado y al mismo tiempo es experimentado libremente por quienes quieran ofrendar, pedir o mostrar respeto de manera individual. Sigue leyendo Iemanjá en Montevideo

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El arlequín no católico

Aquel escenario, por llamarlo de alguna manera, no era más que dos tablones (vete a saber tú de donde salieron) apoyados sobre dos cajas de la omnipresente Coca-Cola. Como set de iluminación un cordel que tiraba de una de las bombillas que colgaban del techo a modo de lámpara acercándola al seudoescenario seudopatrocinado, proyectando una luz amarilla tintineante que lejos de ensalzar la figura sobre las tablas dotaba su semblante de un simbolismo cercano a la enfermedad tropical.

Horas antes era inconcebible imaginar que esta sala de taberna a las afueras pudiera albergar al silencio, pero ahora, sin más explicaciones, allá estaba. Fue en ese momento exacto en el que la figura sobre el improvisado escenario dibujó una alegre mueca en su cara. La figura, con excaso  presupuesto para renovar vestuario y maquillaje, en crisis, para estar acorde con los tiempos que corren, vestía de pies a cabeza un traje de franela blanco y negro, un gorro del mismo estilo que acababa en una punta donde no hacía mucho tiempo colgaba un cascabel y del que ahora sólo quedaba una bolita de hojalata desgastada, más triste que graciosa. Su mueca sonriente destacaba su cara sobre el sobrio conjunto y mostraba un absurdo maquillaje que no iba más allá de unos labios pintados de negro, una estrella negra sobre su ojo derecho, un triángulo cruzando el izquierdo y un atrezzo coronando su nariz, por supuesto, de color negro. El comediante se dispuso a comenzar.

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El Bankilal: hermano mayor

(( Saberes ))

En el sureste mexicano, el estado de Chiapas es el hogar de diferentes pueblos indígenas descendientes de los antiguos mayas. Tseltales, tsotsiles, tojolabales, choles, mames, zoques han convivido en este territorio, ahora mexicano, desde mucho antes del desembarco de los primeros “colonizadores” europeos al continente americano. Desde la ocupación española del territorio maya hace más de 500 años las comunidades indígenas no sólo han sufrido el despojo y explotación como pueblos, también fueron obligadas a aceptar la fe católica abandonando su cultura y cosmovisión heredada de una de las civilizaciones más importantes del mundo. Más de 500 años de lucha y resistencia de los pueblos originarios por mantener viva esta forma de entender y significar el mundo, donde el ser humano es una pieza más dentro del engranaje que mantiene el equilibrio de la madre tierra y no el protagonista de un mundo hecho para su servicio.

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El Piliko y el Pukuj

(( Retportajes ))

Abril / 2011

LA PROTECCIÓN Y LA AMENAZA EN LOS ALTOS DE CHIAPAS

Antonio porta siempre su guajecito en el morral. Un pequeño recipiente que le acompaña donde quiera que va guardado en la bolsa de tela bajo su brazo. Varias veces durante el día saca el guaje del morral, le quita el pequeño tapón que lo cierra y vierte parte de su contenido en la palma de la mano para después meterlo en su boca. Tiene un saber amargo pero sabroso, y siente nuevo vigor en su cuerpo y en su alma. Es un ahau, aquello que guarda en el gaujecito, uno de los señores que nos acompaña y nos cuida cada día. En las montañas del sureste mexicano, en los llamados Altos de Chiapas, en Xoyeb y en otras comunidades indígenas tsotsiles continúan conservando la sabiduría de los ancestros y su relación con la madre tierra. En su resistencia al mal llamado desarrollo, a la modernidad y a los planes de grandes multinacionales en sus tierras les acompañan los ahau, los señores que pueblan el mundo desde tiempos inmemoriales y conviven con los seres humanos, con los hombres y mujeres de maíz. Ellos, los ahau, sólo piden ser respetados para otorgar su protección. Uno de ellos, el piliko, acompaña al pueblo tsotsil en su caminar diario.

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